Giao tiếp liên văn hóa là gì
Giao tiếp liên văn hóa chính là sự tiếp xúc giữa các nền văn hóa, thân các cộng đồng văn hóa khác nhau với đông đảo phương thức sống và thế giới quan khác nhau. Phiên bản thân sự giao tiếp liên văn hóa không phải là 1 trong hiện tượng bắt đầu mẻ, mà đã trải qua lịch sử vẻ vang hàng ngàn năm, nối liền với số phận của toàn bộ các dân tộc, các xã hội người trên vậy giới.
Bạn đang xem: Giao tiếp liên văn hóa là gì
Cho đến nay, khi lao vào thế kỷ XXI, thế giới đã có được những thắng lợi to khủng về kỹ thuật và công nghệ. Nhờ những phương tiện truyền thông hiện đại, nhờ mạng internet, điện thoại cảm ứng di động, điện thoại thông minh truyền hình, nhờ vô số các kênh truyền thanh cùng truyền hình quốc tế, nhờ việc phát triển khỏe mạnh của kỹ nghệ giao thông nội địa và quốc tế, độc nhất là kỹ nghệ hàng không, v.v., cơ hội giao lưu, tiếp xúc đối thoại, học tập hỏi cho nhau giữa những nền văn hóa và các xã hội văn hóa trên mọi hành tinh ngày dần gia đẩy mạnh mẽ. Trong bối cảnh ấy, trái đất hóa đã trở thành một xu thế lịch sử không thể kị khỏi, hấp dẫn tất cả những dân tộc, các nền văn hóa truyền thống trên cố gắng giới. Do vậy, giao tiếp liên văn hóa đang trở thành một phần tử không thể bóc rời của đời sống xã hội đương đại, đổi mới lĩnh vực được không ít ngành khoa học thân thiện nghiên cứu, như nhân học, văn hóa học, sử học, thôn hội học, tư tưởng học, v.v., nhất là triết học tập liên văn hóa (the intercultural Philosophy). Nội dung bài viết này hoàn toàn có thể coi như lời trình làng nhập môn, sơ lược cho triết học liên văn hóa - một chuyên ngành triết học tập còn ít được nghiên cứu ở Việt Nam. Trong khuôn khổ nội dung bài viết này, công ty chúng tôi chỉ triệu tập làm sáng tỏ một số khía cạnh triết học tập của giao tiếp liên văn hóa trong bối cảnh thế giới hóa trên đại lý nhìn nhận những đóng góp và tinh giảm của L.Wittgenstein so với sự ra đời của triết học liên văn hóa.
Vấn đề đưa ra là, liệu với ở chừng mực nào, bạn ta có thể hiểu được những người dân thuộc về một nền văn hóa và cách thức sống hoàn toàn xa lạ? bao hàm giải đáp khác nhau cho vấn đề này. Một số nhà triết học tập theo quan liêu niệm bi thảm cho rằng, nói chung, fan ta chẳng thể hiểu được những người thuộc về một nền văn hóa truyền thống hay phương thức sống xa lạ, bởi phương pháp tư duy và hành vi của bọn họ là trọn vẹn khác về nguyên tắc, không có điểm nào bình thường với phương pháp tư duy và hành vi trong nền văn hóa của mình. Các nhà triết học này là đại biểu của chủ nghĩa tương đối văn hóa (the cultural relativism). Ngược lại, một vài nhà triết học dị kì bênh vực quan lại điểm sáng sủa cho rằng, bạn cũng có thể hiểu được sự tiếp xúc liên văn hóa, bởi nhỏ người trong những nền văn hóa đều phải sở hữu chung những nền tảng nhân học nhiều và bẩm sinh khi sinh ra giống nhau. Họ là hầu như người đại diện của chủ nghĩa rộng rãi văn hóa (the cultural universalism). Như vậy, bao gồm hai quan điểm cực đoan, hoàn toàn đối lập với xung xung khắc với nhau: công ty nghĩa tương đối văn hóa và nhà nghĩa đa dạng văn hóa.
Vào những năm cuối đời, L.Wittgenstein đã đưa ra ý kiến dung hòa các thái rất này. Phương pháp tiếp cận của ông trong việc lý giải hiện tượng liên văn hóa truyền thống được triệu tập ở hai luận điểm mà ngoài ra trái ngược nhau. Một mặt, ông thừa nhận thêm các nét chung và tương đương trong bí quyết tư duy và hành động của con bạn nói chung trong tất cả các nền văn hóa truyền thống và các cộng đồng văn hóa với bốn cách căn cơ nhân học ít nhiều cho việc khám phá sự giao tiếp liên văn hóa. Căn cơ nhân học phổ quát này được đánh giá là tương xứng với bản chất chung của con người mang tính chất nhân loại, không phụ thuộc vào vào chủng tộc, giới tính, điểm sáng thế giới quan lại hay hoàn cảnh sống, v.v.. Mặt khác, ông vẫn cỗ vũ việc bảo trì tính đa dạng chủng loại của những nền văn hóa, các thế giới quan văn hóa và đều phương thức sống không giống nhau thuộc về các dân tộc trên núm giới cũng như các thôn hội đa văn hóa truyền thống để trường đoản cú đó, xác minh sự biệt lập và cả sự trái lập giữa các quả đât quan văn hóa truyền thống như là những số lượng giới hạn không thể thừa qua khi tò mò sự tiếp xúc liên văn hóa. Về thực chất, ông chủ trương khám phá con đường thứ tía để dung hoà chủ nghĩa tương đối văn hóa với nhà nghĩa phổ quát văn hóa và nỗ lực tìm ra tính thống duy nhất trong sự đa dạng của các nền văn hóa, các quả đât quan và những phương thức sống khác nhau.
Câu hỏi đưa ra trong tiếp xúc liên văn hóa là: Tại sao, người ta thường rất khó khăn và thậm chí, trong không ít trường hợp, còn quan trọng hiểu được những người dân thuộc về các nền văn hóa khác hay xã hội văn hóa khác?Khi trả lời thắc mắc này, hay có xu hướng cho rằng, bởi vì như vậy là vì tư duy của mình hoàn toàn bí mật và nhịn nhường như, nó được giấu bí mật trong thân thể và cấp thiết tiếp cận được một cách công khai(1).
L.Wittgenstein sẽ phê phán một bí quyết khá gay gắt quan điểm này, độc nhất vô nhị là vấn đề của phái Đêcáctơ về loại gọi là sự kín đáo hoàn toàn của cái bên trong, có nghĩa là trạng thái ý thức của bạn khác - một luận điểm dựa trên cơ sở chấp thuận ngôn ngữ cá nhân (the private language). Theo L.Wittgenstein, họ vẫn hoàn toàn có thể biết được cảm xúc ở một mức độ nhất mực (chẳng hạn, xúc cảm đau) hay phân biệt được ý suy nghĩ của bạn khác trải qua các hành vi công khai minh bạch (hành vi ngôn ngừ hay phi ngôn ngữ). Vậy, vì chưng sao họ lại quan trọng hiểu được những người dân từ nền văn hóa xa lạ? Theo ông, chúng ta không đọc được được tư tưởng và hành vi của những người dân thuộc những nền văn hóa không quen không phải vì tứ duy của mình hoàn toàn kín và chẳng thể tiếp cận được so với chúng ta(2). Họ cũng cần thiết hiểu được những người theo thủ tục sống và trái đất quan văn hóa khác, thậm chí cả khi cái bên phía trong của bọn họ hoàn toàn hoàn toàn có thể tiếp cận được so với chúng ta. Đương nhiên, ngôn từ cũng rất có thể là một trở ngại quan trọng đầu tiên, tuy thế đó chưa phải là nguyên nhân cơ phiên bản cho việc nhận thức liên văn hóa(3). Lý do cơ phiên bản của câu hỏi không thể dìm thức được liên văn hóa có liên quan đến hiện tượng “mù văn hóa”, có nghĩa là liên quan đến sự việc không hiểu, không nếm trải, không thực hành các “trò đùa ngôn ngữ” và các phương thức sống theo văn hóa cùng những truyền thống, thói quen, tập quán của nền văn hóa xa lạ ấy. Bệnh “mù văn hóa” (trong đó có “mù ngôn ngừ”), hay việc không thể nhấn thức được văn hóa, theo L.Wittgenstein, hoàn toàn có thể là nguyên nhân ban sơ dẫn đến việc xung đột giữa các phương thức sinh sống theo văn hóa truyền thống hay thân các nhân loại quan văn hóa. Đây là vấn đề trước tiên thường gặp gỡ trong tiếp xúc liên văn hóa.
Xem thêm: Cách Chế Biến Thịt Đà Điểu Nướng Xả Ớt, Cách Làm Thịt Đà Điểu Nướng
Một hiện tượng khác lại diễn ra trong quá trình tiếp xúc liên văn hóa là sự nhận thức không nên về văn hóa. Đây là vấn đề có căn cơ triết học sâu sắc, một sự việc không thể khinh nhờn của triết học tập liên văn hóa. Sự thiếu hiểu biết nhiều biết một nền văn hóa truyền thống nào kia tự nó ko dẫn mang lại nhận thức không đúng về văn hóa. Vì sao cơ bạn dạng của hiện tượng lạ này chính là ở bốn duy nhà quan, khi fan ta tìm phương pháp nhận diện, đánh giá và nhận định và tò mò những bạn đến từ các nền văn hóa khác hay xã hội văn hóa khác bắt đầu từ lập trường chủ quan của mình, từ bỏ nền văn hóa truyền thống của mình, từ cách thức sống và quả đât quan của nền văn hóa truyền thống đó với tư biện pháp “bộ lọc” các giá trị văn hóa. Nói biện pháp khác, nó xuất hiện khi người ta nỗ lực nhìn nhận thêm những người không quen chỉ bởi “đôi mắt” của bản thân hay của chính xã hội văn hóa của mình, có nghĩa là chỉ căn cứ vào các tiêu chí phân biệt phải trái của xã hội văn hóa mình.
Cách thức bốn duy này - cách thức tư duy theo phong cách “tìm mình một trong những người khác và trong các truyền thống lịch sử văn hóa của họ”(4) - bao gồm là phương thức tư duy của “chủ nghĩa duy bổ văn hóa” (“cultural solipsism”) tốt “thuyết lấy loại tôi là trung tâm” (the egocentrism). Kết quả của lối bốn duy này là một trong những bức tranh phiến diện, ko đầy đủ, thậm chí sai trái về căn bản về các nền văn hóa truyền thống khác tuyệt về các phương thức sinh sống khác. Trong phương pháp tư duy ấy, các đại diện của mỗi nền văn hóa hay xã hội văn hóa thường xuyên có xu thế phổ quát tháo hóa thủ tục sống, thế giới quan, các giá trị văn hóa, những trò chơi ngôn từ của nền văn hóa mình và biến các tiêu chuẩn phân định của chính nó về đúng - sai, nên - trái, thiện - ác, đẹp - xấu, v.v. Thành các tiêu chuẩn chung mang tính nhân loại. Bắt đầu của kiểu tư duy nhà quan, phi đối xứng theo “thuyết lấy chiếc tôi có tác dụng trung tâm” này, một mặt, đó là ở khuynh hướng thoải mái và tự nhiên của bé người mong phổ quát tháo hóa quan tiền điểm của chính bản thân mình và hiểu những người dân khác theo các tiêu chí của mình, của nền văn hóa truyền thống mình, vị chỉ trong “trò chơi ngôn ngữ” của nền văn hóa truyền thống mình, tín đồ ta mới có thể so sánh những phương thức sống khác nhau và luận giải sự tương đồng, dị biệt của chúng. Khía cạnh khác, kiểu tư duy khinh suất này thường xuyên được vận dụng khi trình độ hiểu biết liên văn hóa còn bị hạn chế, chưa đủ tầm để hoàn toàn có thể đạt cho tới kiểu bốn duy khách hàng quan, đối xứng dựa vào sự đối thoại giữa những nền văn hóa truyền thống bình đẳng. Mặc dù nhiên, phải xác nhận rằng, trên thực tế, trong vượt trình giao tiếp liên văn hóa, kiểu tứ duy chủ quan này là rất thông dụng và tất yêu tránh khỏi ở phần lớn những thay mặt đại diện thuộc những nền văn hóa, các quả đât quan không giống nhau trên rứa giới.
Như vậy, tuy vậy sự nhận thức không đúng về văn hóa hoàn toàn có thể có tại sao khách quan, như trình độ hạn chế về ngôn ngữ, về tri thức hay tin tức sai lạc, dẫu vậy về cơ bản, là do nguyên nhân chủ quan, là hiệu quả của lối suy luận nhà quan theo phong cách “lấy mẫu tôi có tác dụng trung tâm”. Lúc đó, bạn ta thậm chí còn còn ko muốn, không cần xem xét các học thức đầy đủ, chính xác về quả đât quan và cách tiến hành sống của nền văn hóa khác.
Có thể nói, sự không hiểu nhiều biết hay đọc biết không nên về nền văn hóa truyền thống khác phần nhiều là những sự việc không thể khinh nhờn của sự tiếp xúc liên văn hóa. Chúng rất có thể trở thành những vì sao không thể tính trước dẫn đến những cuộc xung bỗng dưng không đáng gồm giữa các nhân loại quan văn hóa khác nhau. Theo bọn chúng tôi, đây là điểm hợp lý và phải chăng trong quan niệm của L.Wittgenstein mà họ cần kế thừa, trở nên tân tiến làm cơ sở cho việc xử lý các vấn đề liên văn hóa đề ra khá stress trong thực tiễn tiếp xúc liên văn hóa hiện nay. Bọn họ không thể không đồng ý một thực tế đáng bi đát rằng, cho tới nay, trong thời đại toàn cầu hóa, ở những nước thuộc khu vực châu Á cũng tương tự trên cố giới, cũng bởi vì những tại sao nêu trên đã làm cho nhiều vấn đề đáng tiếc liên quan mang lại quan hệ giữa các nền văn hóa, các cộng đồng văn hóa, những sắc tộc, các quả đât quan văn hóa không giống nhau nảy sinh một phương pháp gay gắt. Đương nhiên, đằng sau các vấn đề đó đó là sự thiếu hụt vắng các tri thức đầy đủ, sâu sắc về các cộng đồng văn hóa khác, đặc biệt là sự thiếu vắng cách biểu hiện khoan dung văn hóa truyền thống với kiến thức tôn sùng giá trị văn hóa của mình và hạ thấp các giá trị văn hóa truyền thống khác, chẳng hạn coi chúng là man di.
Để tránh sự phát âm biết không nên về văn hóa, một mặt, chúng ta phải tự khắc phục hiện tượng lạ “mù văn hóa”, thừa qua sự không hiểu nhiều biết về văn hóa; mặt khác, trong việc nhìn nhận các nền văn hóa khác, yêu cầu phải xong xuôi mô hình bốn duy công ty quan, phi đối xứng theo “thuyết lấy mẫu tôi làm cho trung tâm” và sửa chữa nó bằng quy mô tư duy khách hàng quan, đối xứng và có tính phổ quát, dựa trên sự hội thoại giữa các cộng đồng văn hóa hoàn toàn bình đẳng. Bên cạnh ra, cũng cần phải loại bỏ các lý do tâm lý có thể dẫn tới việc hiểu biết sai về những nền văn hóa khác.
Chuyên mục: Ẩm thực
